Кант принимает традиционное разделение сил процесса познания на три этапа: чувства, рассудок и разум, считая, что каждая из этих сил имеет свои способности и возможности. Так, чувственные показания, считал он в противовес сенсуализму, не могут считаться достоверным началом знания, так как они не похожи на вещи; они не сами вещи, а некое приближенное изображение, подобно тому, как дым, вызываемый огнем, не похож на огонь. Но главный недостаток ощущений в том, что они единичны и дают лишь хаотичные знания не о необходимости, а о случайности, не могущие служить сами по себе исходным материалом дальнейшего познания. В поисках решения этой сложной проблемы Кант ошибочно приписывает чувственной способности врожденные (априорные) формы созерцания - пространство и время, которые, во-первых, вносят первоначальную организованность, сис¬темность в наличный хаос ощущений, и, во-вторых, выявляют активность субъекта уже в исходном моменте чувственного познания.
Действительно пространственно-временные ориентации являются первыми и элементарными, но субъект ими обладает не априорно (доопытно, врожденно), а приобретает их в результате своей жизненной практики. Пространство и время являются не субъективными формами созерцания, а объективными реалиями, отраженными в субъективном мире человека. Поэтому у Канта и получается, что в процессе познания неадекватно представляющий вещи хаос ощущений образует феномены (явления), а ноумены (сами вещи) остаются за пределами доступности. Ноумены лишь вызывают ощущения, из которых формируются феномены, а сами по содержанию с ними не совпадают, то есть прямого отражения в сознании не получается. Значит объективно существующая вещь остается непознаваемой - "вещью в себе". Такая точка зрения в гносеологии получила название агностицизм, логика мышления ко¬торого неминуемо приводит мыслителя к дуализму.
Действительно Кант раздваивает мир на объективный (непознаваемый) и субъективный (феноменальный, эмпирический). Именно последний только и может, по Канту, быть предметом дальнейшего - рассудочного познания. Рассудок обладает апри¬орными категориями и способностью к аналитическим и синтети¬ческим суждениям, которые он "накладывает" на чувственный материал, создавая по законам логики идеальную модель познан¬ного на этом уровне мира. Таким образом, по Канту, мир конст¬руируется рассудком. "Природа, - говорил он, - должна сообразоваться с категориями". Такой вывод является прямым следстви¬ем логического априоризма, субъективного идеализма, стоящим в одном ряду с идеями Платона.
Однако учение о категориях Канта, несмотря на идеализм, составляет важный шаг в истории философии и прежде всего в создании диалектической логики. Размышляя над ними, он выделил действительно основные категории, которые разделил на четыре группы, каждая из которых содержит в себе три вида: количество (единство, множество, цельноединость), качество (реальность, отрицание, ограничение), отношение (существенное - несущественное, причина - действие, взаимодействие), модальность (возможность -невозможность, существование - несуществование, необходимость -случайность). Показав их подвижность, взаимопроникновение и взаимопереходы, он превзошел все, что было сделано в логике со времен Аристотеля.
В учении о разуме, то есть о третьей ступени познания, Кант исследует способность его к умозаключениям, лишенным каких-либо ограничений (например "подчиняться" требованию формаль¬но-логического закона не допускать противоречивых, взаимоисклю-чающих суждений) и постоянно ориентированным на познание абсолютного и безусловного. Здесь наиболее ценной частью является его учение о антиномиях (противоречивых умозаключениях) разума. Антиномии - это такие взаимоисключающие друг друга сужде¬ния и умозаключения, истинность которых можно логично доказать и в то же время опровергнуть. Прежде всего, считает Кант, это относится к трем основным идеям, присутствующим во всякой развитой философии: теологической ("Бог есть и бога нет"), космологи¬ческой ("Мир конечен и бесконечен") и психологической ("Душа смертна и бессмертна"). Кант считает, что чем дальше наша мысль углубляется в предмет познания, тем больше она запутывается в этих неразрешимых для разума противоречиях. Отсюда Кант дела¬ет неверный вывод: разум должен оставить свои претензии познать сущность мира. Он не допускает мысли о противоречивости объек¬тивного мира, который в той или иной степени адекватности отра¬жается в нашей голове. Но прав Кант в том, что противоречия воз¬никают в разуме неизбежно по- другой причине - в силу своей творческой способности. По словам Гегеля, антиномии Канта явились поворотным пунктом в философии.
Завершением классического немецкого идеализма явилась философская система Гегеля (1770 - 1831). Разумное развитие мира - основная тема гегелевской философии. Система гегелевской философии в подробном виде изложена в “Энциклопедии философских наук”. Здесь Гегель определяет предмет философии, в качестве которого выступает мышление, порождающее абсолютную идею. Гегель выводит разделение философской науки на три части: логику как науку об идее в себе и для себя; философию природы как науку об идее в её инобытие; философию духа как науку об идее, возвращающейся в самое себя из своего инобытия. Такова в общем виде структура гегелевского абсолютного идеализма. В “Науке логики” Гегель прослеживает развитие абсолютной идеи. Отправной её пункт - чистая абстрактная мысль о существующем вообще, о “бытии”. Это бессодержательное вначале понятие “чистого бытия” стремится получить своё уже “определённое бытие”. Так начинается процесс становления абсолютной идеи. “Определённое бытие” на следующей ступени выступает как качество. Категория качества развивается в единстве с категорией количества. А качественное количество или количественное качество выступает как мера. В учении о бытии Гегелем обосновывается закон перехода количества в качество и обратно, скачкообразность процессов развития как “прерыва постепенности”. От бытия, понимаемого как явление, Гегель переходит к сущности. В учении о сущности Гегель рассматривает закон взаимопроникновения противоположностей, их единство, тождество и борьбу. По Гегелю, познание тождества и различия обнаруживает лежащее в их основе противоречие. Наличие противоречий свидетельствует о развитии явления. Развитие в области явления и сущности осознаётся в понятии. Гегель рассматривает понятие истины как процесса совпадения мысли с объектом. Это достигается в идее. Только идея, по Гегелю, является безусловным единством понятия и предмета.
От логики Гегель переходит к философии природы. Создательницей природы у него выступает идея. Именно она порождает своё “инобытие” - природу. Ступени развития природы- это механизм, химизм, организм. Благодаря диалектичности мышления, Гегель в “Философии природы” высказал ценные догадки о взаимной связи между отдельными степенями неорганической и органической природы и закономерностях всех явлений в мире.
Третья ступень развития абсолютной идеи - дух, который тоже в своём развитии проходит три стадии: субъективный дух, объективный дух, абсолютный дух. Субъективный дух - это “душа”, или “дух в себе”, сознание. Объективный дух образует сферу права. Он является свободным волеизъявлением, а система права есть царство реализованной свободы. В конечном счёте, объективный дух находит своё выражение в нравственности и воплощается в семье, гражданском обществе и государстве. Абсолютный дух - это вечно действительная истина. Он проходит три ступени развития: искусство, религию и философию. Искусство, по Гегелю, - это непосредственная форма знания абсолютной идеи. Религия своим источником откровения содержит Бога. Философия есть высшая ступень развития абсолютного духа, полное раскрытие истины, содержащейся в искусстве и религии. В философии идея познаёт саму себя, она возвышается до “чистого принципа”, соединяет конец абсолютной идей с её началом. Если, по Гегелю, философия - это мир, схваченный мыслью, а сам мир есть абсолютная идея, то происходит “желаемая завершённость” развития абсолютной идеи.
Таким образом, абсолютная идея проживает многообразную и сложную жизнь в гегелевской философской системе. Его система - это объективный идеализм: абсолютная идея существует до природы и человека как “чистая мысль”, порождает природу и общество. Система построена на основе триады: тезиса - антитезиса - синтеза. Эта триада делает гегелевскую философскую систему строгой и чёткой, а с другой стороны - позволяет Гегелю показать поступательный характер развития мира. Важнейшую роль в этом играет применяемый им метод диалектики. Он дал наиболее полное учение о диалектическом развитии как качественном изменении, движении от низших форм к высшим, переход старого в новое, превращение каждого явления в свою противоположность. Он подчеркнул взаимосвязь между всеми процессами в мире. Гегель ввёл диалектику в процесс познания. Для него истина - это процесс, а не раз навсегда данный, абсолютно правильный ответ.
Однако между системой и методом Гегеля существовали противоречия, которые дали основание для его критики. Дело в том, что система Гегеля представляла своего рода законченную философскую систему. Уже этим она детерминировала ограниченность диалектики. Провозглашённая Гегелем идея всеобщего и непрекращающегося развития в его системе полностью не реализовывалась, так как у него развитие абсолютной идеи завершалось Прусским государством и гегелевской философией. Философская система Гегеля содержит мысль о начале и конце развития абсолютной идеи, что противоречит диалектической идее развития как вечного и бесконечного. Гегелевский диалектический метод оказался обращённым в прошлое, так как был подчинён требованиям философской системы, которая отражала путь уже пройденный человечеством, настоящее у Гегеля оказалось конечной ступенью развития абсолютной идеи.
Немецкий философ Л.Фейербах (1804 - 1872) совершил радикальный переворот в философии, решительно отказавшись от идеализма и дуализма. В своих работах “Сущность христианства”, “Происхождение религии” он попытался показать, что человек - начало, середина и конец всякой религии. Сущностью религии является человеческое сердце, от рассудка оно отличается тем, что стремится верить и любить. Бог, по его мнению, это совершенный и могущественный человек. Религия - всего лишь сон человеческого духа. Подобный антропологический подход лёг в основу философии Фейербаха - его учения о конкретно чувствующем, страдающем, мыслящем человеке, из которого можно вывести все основные законы и категории философии, не прибегая к понятиям абсолютного духа, субстанции, бога и т.д. Согласно Фейербаху, единственными объективными реальными вещами являются природа и человек. Поэтому свою философию Фейербах назвал “антропологией”.
За отправной пункт решения вопроса о соотношении мышления и бытия Фейербахом берётся человек. Человек есть единство материального и духовного. Однако для Фейербаха человек - это абстрактное биологическое , природное существо, поэтому он не мог ответить на вопрос, почему сознание людей разных социальных групп неодинаково. Фейербах делает попытку, исходя из антропологического материализма, рассмотреть различные формы общественного сознания и прежде всего религию. Не бог создал человека, а человек бога, утверждает он. Божественная сущность - это не что иное, как человеческая сущность, освобождённая от индивидуальных границ, объективированная, а затем обожествлённая, почитаемая в качестве потусторонней сущности, т.е. бога.
Буквально все вопросы бытия и познания Фейербах рассматривает исходя из человеческой сущности как природной, ибо он не противопоставляет человека природе, а считает его частью природы. Люди связаны между собой только природными связями, считает Фейербах. и историческая эпоха, ни тип общественных отношений значения не имеют. Таким образом Фейербах не выходит за границы пассивно-созерцательного отношения к миру. Борясь против диалектики Гегеля, он отверг саму диалектики, не сумел выйти за пределы метафизического материализма. Антропологизм Фейербаха твёрдо стоит на почве материализма и вместе с тем на почве исторического идеализма, на что указывали К.Маркс и Ф.Энгельс, так как природа человека трактуется Фейербахом биологически, а сознание не рассматривается как функция общественного бытия. Антропологическая форма материализма не доходит до понимания роли социального в жизни людей. Даже религия рассматривается Фейербахом не как форма общественного сознания, а как сила, тормозящая развитие общества.
Характеризуя природу, Фейербах указывает на её материальный характер. Природа у него телесна, материальна, чувственна. Материя вечна, не имеет начала и конца, т.е. никем не сотворена. Причина природы кроется в самой природе. Формами существования материи являются пространство и время, считает Фейербах. Он утверждал, что необходимость, причинность, закономерность представляют собой естественные силы. Фейербах решительно выступал не только против идеализма, но и против вульгарного материализма Фохта, Молешотта, которые сводили психические явления человека к материальным физико-химическим и физиологическим процессам. Он постоянно подчёркивал, что истина не есть не материализм (имея в виду вульгарный материализм), ни идеализм, а только антропология.
Морально-этические отношения между людьми Фейербах обожествляет, возводит в ранг религии. Он наивно верил, что, создав новую (в противовес христианству) религию, основанную на обожествлении морали, можно изменить существующие общественные порядки, усовершенствовать человеческую жизнь. Фейербах отвергал кантовское представление об априорном, независимом от чувственности категорическом императиве. Он считал, что человек действует по велению чувственности в её разнообразных формах. Им была разработана концепция “разумного эгоизма”, показывающая, что глубокое понимание человеком своей зависимости от других достаточна для того, чтобы он связал реализацию своего личного стремления к счастью с необходимостью способствовать осуществлению аналогичных стремлений других.
Безлепкин Н.И. Методическое пособие для подготовки к экзамену по философии
Главная страница =>философия=> к оглавлению