Социально-практическая предпосылка выступала как потребность в научном (главным образом физическом) знании особого рода. Такая потребность стимулировала исследование проблем простых механизмов, свободного падения и траектории брошенного тела, гидро- и аэростатики, атмосферного давления, движения тел в сопротивляющейся среде, небесной механики. Знание такого рода было необходимо для развития горнорудной промышленности и строительства, артиллерийских расчетов, для сооружения каналов и шлюзов, судостроения, для мореплавания и ориентирования судов и т. п.
Гносеологическая предпосылка предполагает наличие позитивного познавательного и методологического опыта предшествующих поколений исследователей. В содержании этого опыта можно выделить евклидову геометрию, арабскую алгебру и тригонометрию, логические исследования европейского средневековья, наработки экспериментального познания (Р. Бэкон, Л. да Винчи и др.).
В содержание мировоззренческой предпосылки входит оформление такого представления о мире, которое обеспечило бы должную селекцию и мобилизацию познавательных способов освоения действительности. Иными словами, должно быть мировоззренчески санкционировано новое представление о субъекте, методах и объекте новой науки. Корни мировоззренческих оснований науки лежат в духовных исканиях XV - XVI вв., в тех образах мира, которые сложились в культуре Возрождения и теологии Реформации. Эксперимент, т. е. активная, деятельная познавательная процедура, может получить мировоззренческое одобрение в том случае, если мир, который познается человеком, берется в качестве материала, поля приложения деятельности людей.
То обстоятельство, что из всех отраслей естествознания механика получила ранее других систематическую разработку и широкое практическое применение, обусловило господство механицизма. Этим термином обозначается понимание природы как механического устройства, мира как машины. Для механицизма характерно игнорирование специфики сложного по отношению к простому, сведение сложного к простым элементам, целого - к сумме частей. Возрождается демокритовский образ мира как состоящего из вечных и неделимых атомов, перемещающихся по не¬изменным траекториям в пустом пространстве. Механистические взгляды проникают и в обществоведение. В этом отношении показательно произведение английского философа Томаса Гоббса (1588-1679) "Левиафан". Библейский образ морского дракона привлечен для выражения сущности государства как колоссального общественного механизма, призванного обеспечить интересы и права граждан. Идея божественного структурирования человеческого общества себя дискредитировала и отброшена. В своем "естественном состоянии", по Гоббсу, человеческие индивиды автономны и самодостаточны, подобно атомам (латинское "индивид" тождественно греческому "атом"), они находятся в состоянии перманентной и самоизнуряющей "войны всех против всех". Подобно тому, как человек в своей практике, перекомбинируя атомы, создает нужный ему предмет, люди-атомы вступают в договорные отношения между собой, делегируя часть своих прав государственным органам и создают искусственное тело Левиафана.
Отвечая на запросы культуры, в которой все отчетливее прослеживаются приоритеты разума, познания, философия становится гносеоцентрической. Она мыслит себя во главе величественного похода за знанием, причем это последнее утратило античную бескорыстность и призвано служить практическим потребностям чело¬века. После едва ли не тысячелетнего пребывания в роли "служанки" и нескольких столетий в качестве "лица свободной профессии" (в эпоху Возрождения познавательный и социальный статус философии был довольно неопределенным) философия становится "царицей", наукой наук. Соотношение предметов философии и частных наук понималось как отношение субстанции (т. е. фундаментальной первоосновы) и модусов (т. е. отдельных проявлений субстанции). Постигая умозрительным путем субстанциальную природу, философия одновременно берет на себя функции методологического руководства научным познанием, теоретического объяснения и систематизации его результатов.
Математизация и экспериментальный характер естествознания Нового времени обусловили две разновидности гносеоцентрической философии. В зависимости от выбора методологических приоритетов сформировались эмпиризм и рационализм Нового времени. Первый отстаивал опытные, экспериментальные пути достижения всеобщего и необходимого знания, второй эти пути усматривал в логическом дискурсе (рассуждении). Родоначальниками этих направлений считаются англичанин Фрэнсис Бэкон (1561—1626) и француз Рене Декарт (1596-1650).
Бэкон занимал важные государственные посты, был лорд-канцлером. Вынужденный прервать карьеру вследствие обвинений в коррупции, он уединился в своем имении и на досуге занялся философией и методологией опытной науки. Свои соображения и предвидения относительно огромной роли науки в жизни человечества, эффективной методологии научного исследования, перспектив развития науки как средства преумножения могущества человека Бэкон изложил в незаконченном труде "Великое восстановление наук". В утопическом произведении "Новая Атлантида" нарисовал образ будущего общества, в котором властвует наука. Бэкон поставил цель найти путь к глубокому познанию природы, овладению ее стихийными силами. Резко выступив против схоластической философии, Бэкон отстаивал природоведческие, практические познавательные приоритеты. Необходимо отсеивать, проверять истины, выводить их из кропотливого наблюдения за природой и практикой человека. Бэкон призывал к применению ее в познавательных актах. Только та природа откроет свои тайны, которую "мучит и терзает" естествоиспытатель. Бэкон настойчиво проводит идею экспериментального насилия, испытания природы. Лучший метод познания по Бэкону - индукция, т. е. восхождение от единичных фактов к обширным познавательным обобщениям. Изучая отдельные предметы и явления, сравнивая их друг с другом, анализируя их различные стороны, ученый получает материал для широких обобщений и выводов.
Препятствия, которые стоят на пути истинного познания природы, Бэкон аллегорически именовал идолами (призраками), осаждающими людские умы. Идолы рода коренятся в природе человека, которая отлична от природы вещей, но человек склонен их смешивать, вследствие чего мир представляется ему в искаженном антропоморфном виде. Идолы пещеры суть субъективные пристрастия отдельного человека, препятствующие объективному познанию. Идолы рынка проникают в сознание человека из социального окружения, из навязываемого этим последним ходячего словоупотребления. Таким образом, Бэкон выдвигает нормативное требование терминологической строгости и соответствия понятий реальности. Наконец, под идолами театра Бэкон понимает вымышленные миры ложных и устаревших философских систем, которые завлекают человека, подобно пышным театральным действам.
Философия Бэкона имеет явные дуалистические черты. Он признавал материальную субстанцию, состоящую из атомов. В своей аллегорической манере Бэкон иллюстрировал идею об изначальной жизненной энергии, присущей материи, древним мифом о зарождении Эрота-Купидона, называя последнего олицетворением той силы, "которая создает и формирует из материи все сущее". Вместе с тем Бэкон признавал и реальность божественных предметов. Он предостерегал против вмешательства науки в дела веры, придерживаясь, таким образом, принципа двойственной истины.
Дуалистические идеи в рационалистическом варианте разрабатывал Декарт, который был не только выдающимся философом, но и крупнейшим ученым. Исходным пунктом философии Декарта является методическое сомнение. Если в поисках достоверности "вынести за скобки" все более или менее сомнительное в наших знаниях, то что же останется? Декарт дает ответ: абсолютно достоверным будет сам акт сомнения, мышления. Достоверность мыслящего "я" выражается знаменитым декартовским тезисом "cogito ergo sum" ("мыслю, следовательно, существую"). Для обоснования перехода от реальности мыслящего "я" к реальности мыслимого мира Декарт прибегает к онтологическому доказательству. Бог существует в силу собственного понятия. Предикат существования неотделим от Бога подобно тому, как гора - логически и физически - неотделима от долины. Бог не может обманываться и обманывать. Бог - абсолютный создатель, он является гарантом реальности сотворенного им мира и тех идей, которые были заложены в план творения. Для Декарта Бог - источник гносеологического оптимизма; рациональное познание, обладающее божественной гарантией, имеет самые благоприятные перспективы.
Бог бесконечен и свободен, но мир, им созданный, конечен и лишен свободы воли. В таком мире обретают предельную силу истины математики, физики и философии. Роль Бога сводится к сотворению материи и приданию ей первого толчка. Все дальнейшее происходит по своим законам. Материя является субстанцией всех вещей, основной ее атрибут (неотъемлемое свойство) - протяженность. Материя заполняет собой все пространство, без пустот. Механическое движение передается от тела к телу, не уничтожаясь. Декарт создал умозрительную гипотезу о развитии мира из движущегося первоначального хаоса частиц материи. Помимо материальной субстанции, Декарт постулирует и бытие духовной субстанции с основным атрибутом в виде мышления. Обе субстанции сосуществуют, не будучи связанными друг с другом. Такое учение получило название психофизического параллелизма. Соответствие двух изолированных субстанций установлено Богом, что и позволяет мышлению постигать явления материального мира. Узловыми точками мыслящей субстанции являются врожденные идеи, отличительными чертами которых являются самоочевидные ясность и отчетливость. Из несомненных посылок можно и должно, используя правильный метод, вывести все необходимые истинные следствия.
Философские инициативы Бэкона и Декарта имели своих продолжателей. В эмпирическом варианте таковым был Джон Локк (1632-1704). Учение о чувственной природе познания (сенсуализм) составляет главную заслугу Локка. Чувственный опыт — основа всякого знания, никаких врожденных идей в душе нет. Последняя может быть уподоблена чистой доске (tabula rasa), письмена на которой оставляет только опыт. Проблема объективности знания решается Локком в его концепции первичных и вторичных качеств. Первичные (присущие самим вещам) качества это математические и пространственно-временные характеристики фигуры, массы, движения и т. п., а вторичные (не свойственные вещам) - это субъективные ощущения цвета, вкуса, запаха и т. п. Таким образом, Локк не признавал объективных свойств предметов, не сводимых к механическим.
В развитии эмпиризма и рационализма XVII—XVIII вв. можно выделить определенное сходство. Оно осуществлялось от стартовой дуалистической позиции в направлении к монистическим предсталениям о единой субстанции. Философию перестает удовлетворять гносеоцентрическая проблематика, она все в большей степени осваивает предметы, ранее находившиеся в ведении религии: проблемы свободы, счастья (блаженства), справедливого общественного устройства и т. д. Теоретическая потребность в разграничении субстанций отпа¬дает, последующее развитие философии осуществляется главным образом на путях натуралистического монизма.
Ко второй половине XVIII в. философия созрела для того, чтобы единолично принять к рассмотрению любой вопрос - о бытии, познании, человеке и обществе. Философия становится энциклопедической. Французские философы-просветители водрузили природу (натуру) на трон мира. Природа стала новым божеством. Наглядно это проявилось в годы Великой Французской революции, когда практиковались квазицерковные службы, посвященные природе, и сама она официально именовалась "священником" и "храмом" Верховного существа. Разумеется, не все философы-просветители Франции XVIII в.были материалистами, но именно здесь и теперь возникла влиятельная школа французского материализма: Дени Дидро (1713-1784), Жюльен Ламетри (1709-1751), Поль Гольбах (1723-1789), Клод Гельвеции (1715-1771) и др. К философам деистического направления, номинально признававшим Бога как творца природы, обычно относят: Франсуа Мари Вольтера (1694-1778), Шарля Монтескье (1689-1755), Жан-Жака Руссо (1712-1778) и др. Общим для них является критика феодальных институтов и идеологии, требования религиозной свободы и равенства всех людей перед законом и правом.
В воззрениях на природу французские материалисты пытались синтезировать достижения механистической натурфилософии с монистическим мировоззрением. Они утверждали объективность и материальность мира, неразрывность материи и движения. Движение присуще материи и, кроме движущейся материи, ничего нет (Гольбах). Вместе с тем необходимость объяснить происхождение сознания из материи вынуждала обращаться к идеям гилозоизма, учения об ощущении как атрибуте, фундаментальном свойстве вещества ("камень чувствует" - Дидро). Последнее допущение явно выходит за пределы механицизма. Далее, монистическая интерпретация механицизма порождает противоречие между жестким лапласовским детерминизмом (учением о необходимой и однозначной связи состояний любой изменяющейся системы) и признанием решающей роли идеальных побудительных мотивов в общественных изменениях. Так, например, Гольбаху принадлежат два противоречащих утверждения: "наша жизнь - это линия, которую мы долж¬ны по велению природы описать на поверхности земного шара, не имея возможности удалиться от нее ни на один момент" и "хорошая книга, тронувшая сердце великого государя с необходимостью повлияет на поведение целого народа".
Просветители принципиально разделяли мировую необходимость, в соответствие с велениями которой должен действовать человек, и "неестественное", уклоняющееся от необходимости, поведение непросвещенных. Несвободен человек только тогда, когда он ложно истолковывает или извращает веления собственной природы, поступает вопреки ей и во вред себе. Такое понимание природы и человека имеет далеко идущие следствия, затрагивающие области общественной жизни, права и этики.
В противовес христианской доктрине божественного происхождения государства философы просвещения разрабатывали идущую от Гоббса концепцию общественного договора (Руссо и др.) При всех различиях в интерпретации этой концепции у различных авторов в основе ее лежит общая идея: общество организуется самими людьми и с единственной целью обеспечения их блага. Исходя из своих потребностей, люди заключают между собой сделку относительно правил и организации общественной жизни. Государство, законы, хотя и представляют собой искусственное образование, должны иметь конечной целью обеспечение естественных интересов человека. Если государство - продукт сделки при согласии сторон, то демократическая форма правления предпочтительна, поскольку в этом случае наличествует документальное оформление этой сделки в виде писаной конституции. Революция в этом смысле - предъявление иска о неустойке за нарушение властью условий контракта.
Просветители не ограничивались концепцией естественных прав, распространяя принцип естественности и на сферу морали. Понятия справедливого, благого имеют земной источник в природе и деятельности человека, осуществляющего свои естественные интересы. Поскольку письмена добродетели начертаны повсюду в природе, то наука о природе является не только практической помощницей, но и нравственной наставницей. "Поступай согласно велений природы" - такова максима натуралистической этики. В XVII в. философов интересовал всеобщий объект деятельности - природный мир и принципы его познания. В XVIII в. интерес перемещается в сферу идейных побудительных мотивов: достаточно просветить людей, дать им верные, соответствующие природе целевые установки и теория автоматически станет эффективным практическим действием. "Мнение правит миром" - крылатый афоризм просветителей ориентирует на изменение мнения, остальное приложится.
Безлепкин Н.И. Методическое пособие для подготовки к экзамену по философии
Главная страница =>философия=> к оглавлению