Для философского мировоззрения Средневековья были характерны следующие принципы:1. Тенденция к сакрализации (сближения с религиозным учением) и морализации (практическая направленность философии на обоснование правил поведения христиан в мире);
2. Библейский традиционализм и ретроспективность, т.е. Библия рассматривалась как самый истинный и значимый труд, отправной источник и мера оценки любых философских теорий.
3. Поскольку библия понималась как полный свод законов бытия и повелений бога, то особое значение имела экзегетика - искусство правильного толкования и разъяснения положений Завета. Соответственно и философия была «экзегетична». Текст стал началом и концом любой философии. В философских трудах преобладал семантический, концептуальный и спекулятивный анализ.
4. Тенденция к назидательности. Это способствовало общей установке на ценность обучения и воспитания с точки зрения продвижения к спасению, к богу. Форма обучения строилась на диалоге, энциклопедичности педагога и его знании Священного писания и правил аристотелевской логики. Впервые в средневековой философии были проанализированы тончайшие нюансы человеческой души и подняты проблемы морали, онтологии, гносеологии. Например, «Исповедь» Августина, «История моих бедствий» П.Абеляра).
5. Средневековая философия была по духу оптимистична, лишена скептицизма и агностицизма. Бог не был постижим средствами разума, но его указания могли быть поняты через веру, путём озарения. В результате физический мир, история, ряд моральных требований постигались умом человека, а религиозные проблемы - откровением. Соответственно, выделялось две истины: мирская и божественная, которые находились в средневековой философии в симбиозе. Философия пользовалась как формами интеллекта, так и интуитивного озарения, божественного откровения. Она обосновывала возможность личного спасения, торжества истин христианства во вселенском масштабе.
Крупнейшими христианскими философами средневековья были Аврелий Августин и Фома Аквинский, предельно полно и исчерпывающе для религиозной философии поставившие и решившие вопрос о соотношении разума и веры. Между ними лежит отрезок времени порядка 900 лет, но их подходы к решению проблемы разума и веры по сей день остаются актуальными для религиозной философии.
Августин (354 - 430) - крупнейший христианский мыслитель периода патристики и один из выдающихся «отцов церкви». В своих трудах («О троице», «О граде Божьем», «Исповедь») он опирается на философское наследие Платона. Его философия представляет симбиоз христианских и древних доктрин. Идеализм Платона, признание иррациональных факторов духовной жизни в значительной мере определило его воззрения.
В своих философских исследованиях Августин как наиболее важную определил проблему единства веры и разума. Вера и разум по Августину взаимно дополняют друг друга. «Разумей, чтобы мог верить, верь, чтобы разуметь», утверждал Августин. Философия Августина отвергает концепцию автономного положения науки, где разум является единственным средством и мерой истины. Объясняет Августин соотношение веры и разума на примере человека. Человек, по Августину, есть разумная душа, которая пользуется земным телом. Человек стремится к богу и идёт к нему через познание « разумом» (богопознание), используя теологию и философию. Другой путь к богу - через веру, проявляющуюся в воле человека. Воля и вера, ведущие человека по жизни, гораздо выше ума, который оторван от жизни, склонен к ошибкам, недостоверен. Вера и её откровения не исключают ценностей разумного познания природы и общества. Но вера не вытекает из познания, она - самостоятельный высший источник истины. Истина в боге, а не в науках. Разум подкрепляет положения веры, но сам истину найти не может.
Тезис о первенстве веры над разумом не был новым. В отличие от предшествующих «отцов церкви», которые видели источник веры лишь в Библии, Августин провозгласил наивысшим источником веры церковь как единственную непогрешимую, последнюю инстанцию всякой истины. Вклад Августина состоял также в том, что он попытался обосновать первенство веры над разумом и философией. Но он смешивает веру вообще и религиозную веру.
Фома Аквинский (1221 - 1274) в решении философских проблем, связанных с соотношением веры и разума, опирался на философию Аристотеля. Области науки и веры у Аквинского совершенно ясно определены. Задачи науки сводятся к объяснению закономерностей мира. Аквинский признаёт также возможность достижения объективного, верного знания и отвергает представление, согласно которому действительным считается лишь деятельность человеческого разума. Хотя познание объективно и истинно, но оно не может охватить всё. Над царством философского, метафизического познания находится другое царство - веры. Аквинский приходит в результате к выводу о гармонии веры и разума. Истина не может быть доступна только через откровение и экстаз. Разум и вера не исключают, а помогают друг другу в стремлении человека к познанию истины. Путь к истине имеет две дороги: путём веры, откровения - это короткий, непосредственный путь ( но, замечает, Аквинский, откровение - большая редкость), поэтому есть ещё путь разума, науки - это длинный путь со многими доказательствами. Разум начинает с фактов, ощущений и приходит к истине, объясняет бытие бога. Следователь, разум и наука, опирающиеся на факты природы, не противоречат церкви и вере, а теология не подменяет философию и науку. Тем не менее, Аквинский считал всё-таки, что философия должна служить вере, теологии тем, что религиозные истины представляет и толкует в категориях разума, и тем, что опровергает как ложные аргументы против веры. Этой ролью она и ограничивается. Христианская истина Аквинским ставилась выше разума, но она, по его мнению, не противоречит разуму. Истина может быть лишь одна, ибо происходит от бога. Всё это сделало его учение официальной доктриной церкви и получило название «томизм».
Глубокая и в известной степени полная характеристика философии средневековья была дана Гегелем, который отметил такие её черты как авторитаризм, поскольку истина в философии отцов церкви задана наперёд положениями вероучения. Отсюда несвобода как другая определяющая черта этой философии. С другой стороны, Гегель в качестве заслуги средневековой философии отметил её роль в разработке гносеологического вопроса о соотношении между индивидуальным и всеобщим. Вокруг этого вопроса велись споры между номиналистами и реалистами. Важным, на взгляд Гегеля, было также онтологическое доказательство бытия божия, которое было развито в средневековой философии. Значение этого доказательства Гегель видел в том, оно снимало противоположность бытия и мышления. Эти идеи получили дальнейшее развитие в философии самого Гегеля, хотя в целом его оценка схоластической философии была отрицательной.
Безлепкин Н.И. Методическое пособие для подготовки к экзамену по философии
Главная страница =>философия=> к оглавлению